Friday, November 23, 2012

Gaza 2012: Proportionality and Self-Defense


Allen Z. Hertz was senior adviser in the Privy Council Office serving Canada's Prime Minister and the federal cabinet. He formerly worked in Canada's Foreign Affairs Department and earlier taught history and law at universities in New York, Montreal, Toronto and Hong Kong. He studied European history and languages at McGill University (B. A.) and then East European and Ottoman history at Columbia University (M. A., Ph.D.). He also has international law degrees from Cambridge University (LL.B.) and the University of Toronto (LL.M.). This posting is an edited version of an article published on December 19, 2012 on the Op-Ed page of the Jerusalem Post.


Foreword

Now more than ever -- international law is akin to an ongoing discussion about rights in which every government and NGO has its lawyers, and every law professor and layman an opinion. And today, there is certainly lots of manufacturing of alleged new norms of public international law. For example, the "proportionality" doctrine is regularly distorted and willfully misrepresented.

Proportional to what?

The doctrine of proportionality balances neither the number of dead and injured in Gaza against those in Israel nor the deeds of Hamas against those of the Israel government. Rather, international humanitarian law says there must be proportionality between what the Israel Defense Forces (IDF) actually do and what militarily would be reasonably required to prevent the firing of Hamas rockets at Israel civilians and soldiers. For example, if the IDF would be reasonably able to prevent the firing of those Hamas rockets via measures short of carpet bombing, the IDF are legally obliged to use those less drastic means likely to be kinder to civilians in Gaza.

Sacrifice Israel civilians and soldiers?

International law certainly does not require the Israel government to sit back and accept the firing of rockets at Israel civilians and soldiers, just because measures to prevent that firing would likely result in some collateral civilian injury and death in Gaza. And here the rationale is obvious. There are circumstances in which the Israel government has urgently to choose between some deaths: (A) in Israel of civilians and soldiers resulting from Hamas rockets; and (B) in Gaza of civilians and militants resulting from Israel preventive measures. In this context, the Israel government has to opt for (B) to prevent (A). Any other decision would irrationally privilege the lives of human beings in Gaza over those of civilians and soldiers in Israel.

Self-defense a key right

No rule of morality or law precludes a State from using force in self-defense, which is a fundamental principle of morality, natural law, and international law. The State has a moral and legal right to use force in self-defense, even though that recourse is likely to cause some collateral civilian injury and death. And never forget that, with respect to Gaza, the Israel government acted not by way of retaliation or punishment, but for prevention, i.e. to stop Hamas from launching more rockets and thus to prevent further injury and death among Israel civilians and soldiers.







Better the wicked die than the innocent

Exactly in connection with the use of deadly force in self-defense, the ancient Rabbis argued that it is better for the wicked to die than for the innocent to perish. This makes a moral distinction between the attacker and his intended victim. But in addition to culpability as attackers, Hamas militants were also reprehensible for storing and firing rockets in and at populated urban areas. They were thus deliberately targeting civilians and intentionally using force in a way that could reasonably be expected to cause significant civilian injury and death in both Israel and Gaza.


Gaza garbage truck modified to fire Qassam rockets from urban areas.


Even the civilian adult population of Gaza is arguably to some degree morally complicit in the aggression of Hamas, which some Western governments classify as a terrorist organization. The adults of Gaza strongly supported Hamas in the 2006 Palestinian elections. And after Hamas seized power in Gaza in 2007, public opinion polls indicated that the majority of adults there specifically endorsed the idea of targeting Israel civilians, which is a war crime.


Okay to kill Israel civilians to decolonize?

Nor can the Hamas war crime of intentionally targeting Israel civilians be justified by an alleged Palestinian right of "resistance," i.e. a supposed right to wage a war of national liberation against Israel. Even if we accept the false hypothesis of such a Palestinian right to wage a decolonization war, that right would not extend to the intentional targeting of Israel's civilian population, which would still remain a war crime.

Israel is not "colonial"!

Turning from hypothesis to history -- Israel is not "colonial" in character. Precisely in this connection, see on this website, a detailed posting entitled "Aboriginal Rights of the Jewish People."

http://www.allenzhertz.com/2017/02/aboriginal-rights-of-jewish-people-2017.html

Of all extant Peoples, the Jewish People has the strongest claim to be aboriginal to the land between the Jordan River and the Mediterranean Sea. There, some then self-identified Jews (Yehudim) have lived in each year since the birth of the specifically "Jewish" People before the 6th century BCE. Whether a thousand years ago or today, Jews returning to live with other Jews in the aboriginal homeland of the Jewish People are not like the 17th-century Pilgrim Fathers who went to build English "settlements" in America, where they had neither ancestors nor native kin.


Hasmonean Judea Before the Common Era (BCE).


No earlier than a half-century ago, a specific Arab population chose for the very first time to generally self-identify as the Palestinian People. This newborn Palestinian People now has claims to self-determination, territory and independence. But such claims now made in the name of the newly-minted Palestinian People do not automatically cancel prior rights of the age-old Jewish People. Rather, there is an urgent need to respect the honor and dignity of both Peoples. The moral and legal obligation is to peacefully effect something like a juridical reconciliation of Palestinian rights with the Jewish People's aboriginal, treaty and self-determination rights.

Because the Jewish People's millennial presence in its aboriginal homeland is both moral and lawful, the newborn Palestinian People lacks a right to wage a decolonization war against the Jews. Exactly in this vein, the Israel Cabinet on December 2, 2012, insisted: "The Jewish People has a natural, historical and legal right to its homeland."

Sunday, March 18, 2012

Sur les droits autochtones du peuple juif

Les principes qui doivent être utilisés afin de concilier les droits ultérieurs du peuple palestinien avec droits antérieurs du peuple juif


Allen Z. Hertz a été conseiller principal au Bureau du Conseil Privé au service du premier ministre du Canada et le Cabinet fédéral. Il a auparavant travaillé au Ministère des Affaires étrangères et plus tôt enseigné l'histoire et le droit aux universités à New York, Montréal, Toronto et Hong Kong. Il a étudié l'histoire et des langues européennes à l'Université McGill (B.A.), puis l'histoire ottomane et de l'Europe de l'Est à l'Université Columbia (M.A., Ph.D.). Il a également diplômes en droit international public de l'Université de Cambridge (LL.B.) et l'Université de Toronto (LL.M.). Versions antérieures de cet article sont parues en anglais dans American Thinker, Israel Resource Review, Winnipeg Jewish Review, Jerusalem Post, et à www.aish.com. Une version plus detaillée en anglais se trouve sur ce site, sous octobre 2011.

Avant-Propos


Dans la discussion qui suit, "un peuple" est entendu sociologiquement et historiquement dans le contexte de la doctrine politique et juridique de l'auto-détermination des peuples. Et on utilise "le peuple autochtone" à designer parmi les peuples actuels d'un pays ou d'une région, lequel qui est chronologiquement la "première nation" en terre, tout comme les tribus indiennes sont au point de temps les premières nations d'Amérique du Nord. Ce veut dire que par rapport au pays ou territoire particulier, on distingue le peuple autochtone d'autres peuples, de cultures différentes, qui subséquemment: se forment en terre et deviennent prédominants; ou arrivent de dehors par la conquête, l'occupation, la colonisation ou d'autres moyens. Dans certains pays on remplace l'expression "autochtone" par le terme "aborigène" ou dans le contexte international contemporain par "indigène."

La patrie autochtone du peuple juif

Cela fait plus de 60 ans qu’on dispute de la réticence de la plupart des Musulmans et des Arabes à accepter la légitimité et la permanence d'Israël comme l'Etat juif, c’est-à-dire comme l'expression politique de l'auto-détermination du peuple juif dans une partie de sa patrie autochtone. Couvrant de la mer Méditerranée jusqu’aux territoires à l'est du Jourdain, la grande patrie autochtone du peuple juif est connue depuis plus de deux mille ans comme "la terre d'Israël", Eretz Yisrael en hébreu. Pour les Chrétiens, cette même Eretz Yisrael s’appelle "la Terre Sainte" ou "la Palestine" qui figurait sur les cartes européennes et américaines du 17e à 19e siècle, invariablement comprenante les terres situées à l'est du Jourdain.

Les Juifs constituent "un peuple"

Yasser Arafat, Mahmoud Abbas et Mahmoud Ahmadinejad ont toujours nié que les Juifs constituent "un peuple" dans le contexte de la doctrine moderne, politique et juridique des droits autochtones et de l'auto-détermination des peuples. Cependant, il y existe une énorme quantité de preuves historiques, archéologiques et autres qui démontre que le peuple juif, comme le peuple grec ou le peuple chinois Han, compte parmi les plus anciens peuples du monde. En fait, les peuples européens modernes ont probablement appris de l'exemple biblique du peuple juif ce que signifie d'être "un peuple dans l'histoire."

Qu'est ce qu'un peuple?

Lorsqu’il choisit de se définir systématiquement comme peuple spécifique, un groupe humain se dote d'un nom particulier (par example, יְהוּדִים ‎= Yhudim = les Juifs) et d’une gamme variable de caractéristiques relativement distinctes, y compris les ancêtres, l'histoire, la patrie, le territoire, la langue, la religion, la littérature, le culture, l'économie, et les institutions. En plus de son identité subjective, un peuple aussi s’attire généralement une identité objective par le regard de ses amis et de ses ennemis, qui fournissent souvent de précieux témoignages historiques de son existence et de ses caractéristiques.

Cette référence à des preuves historiques est essentielle, car les doctrines des droits autochtones et de l'auto-détermination des peuples ne peuvent s'appliquer rétroactivement. Cela signifie qu'un peuple actuel, sans une identité continue qui remonte à l'époque des faits historiques pertinents, ne peuvent aujourd'hui faire aucune revendication autochtone ou autre relative à cette période antérieure à son ethnogenèse, c’est-à-dire quand il ne s’identifiait pas encore comme ce même peuple. De fait, de nouveaux peuples émergent sans cesse, alors que d’ancien peuples peuvent disparaître, même si leurs gènes et leurs caractéristiques culturelles peuvent dans une certaine mesure persister dans les populations d'un ou plusieurs autres peuples.


Toujours les Juifs en Terre Sainte?

Bien que la démographie du monde antique est un jeu de devinettes, les Juifs ont probablement numéroté plusieurs millions dans l'Empire romain et au-delà. Pour plus d'un siècle avant la destruction du second temple de Jérusalem en l'an 70 de l'ère commune, la plupart des Juifs ont préféré demeurer en divers endroits autour de la Méditerranée et au-delà, plutôt que dans leur pays autochtone. Les Juifs néanmoins encore constituaient la majorité de la population en Terre Sainte peut-être aussi tard que la fin du 6e siècle de l'ère commune.

Bien que certains Juifs ont toujours préféré rester dans leur patrie autochtone, d'autres ont été continuellement en mouvement dans et hors -- un modèle migratoire qui perdure jusqu'à ce jour. Dans ce contexte, le Moyen-Orient plus large a toujours eu une importante population juive, et ce jusqu'au milieu du 20e siècle. De nombreux descendants de ces Juifs du Moyen-Orient sont des citoyens de l'Israël actuel, où ils ont été rejoints par des Juifs venant d'autres continents.

La Bible juive, les évangiles chrétiens et le Coran musulman se réfèrent tous au peuple juif et sa connexion à la Terre Sainte. Depuis l'antiquité, il n'y a jamais eu moment où les Juifs étaient absents de la Terre Sainte. Même lorsque le nombre de juifs a diminué au point bas, la Terre Sainte était encore la maison aux rabbins célèbres dans le monde juif. Avec au moins 2,600 ans d'histoire continue, le peuple juif conserve une identité subjective et objective qui a toujours incluse des liens démographiques et culturels à sa terre natale.

Dans les quatre premiers siècles de l'ère commune, les Juifs de la Terre Sainte ont joué un rôle clé dans la civilisation juive mondiale, y compris l'achèvement du Talmud de Jérusalem. Les documents de la Geniza du Caire en disent long sur la vie juive en Terre Sainte à partir de la conquête musulmane au début du 7e siècle à la victoire des Croisés en 1099 de l'ère commune. Au cours de la période des Croisades, Acre fut centre important pour les Juifs, un sujet sur lequel nous apprenons à partir d'une variété de sources, y compris les comptes par les voyageurs juifs Benjamin de Tudela et le rabbin Petachia de Ratisbonne qui écrivaient dans le 12e siècle.

Pendant la période mamelouke (1250-1516), Jérusalem était le siège d'un député au naguid égyptien qui a dirigé toutes les communautés juives du sultanat.  Les Juifs en Terre Sainte de XVe siècle figurent également dans les lettres du Rabbin Obadiah ben Abraham Bertinoro et les récits de voyage de pèlerins chrétiens comme Arnold van Harff, Félix Fabri et Martin Kabatnik.

Encore plus riches sont des sources des quatre siècles ottomans se terminant en 1917. Par exemple, du 16e siècle il y a des registres ottomans fiscaux qui détaillent les noms des contribuables juifs. Preuve vient aussi de documents tels que des livres de compte de la communauté juive de Jérusalem au 18e siècle. Avec le 19e siècle, les livres de voyage et des rapports consulaires se joindre au flot d'autres sources au sujet des Juifs locaux qui ont aussi leurs propres histoires racontées. Bien que le nombre de juifs a grandi absolument, ils n'étaient qu'une fraction de la population totale, ce qui -- y compris les Musulmans et les Chrétiens -- est encore restée étonnamment faible, et certainement beaucoup plus bas que dans l'Empire romain.


Droits autochtones du peuple grec

Le peuple juif moderne est autochtone à sa patrie ancestrale de la même manière que le peuple grec est autochtone à la Grèce. Au début du 19e siècle, certains Européens célèbres comme le poète anglais Lord Byron se sont faits les champions enthousiastes des droits autochtones du peuple grec. C'est en partie pour cette raison, quelques-unes des puissances européennes sont intervenues pour aider les Grecs gagner leur indépendance de l'Empire ottoman. En 1821, lorsque les Grecs ont commencé leur révolte contre la domination ottomane, ils étaient probablement en minorité dans le territoire qui constitue aujourd'hui la Grèce.

Après la Première Guerre mondiale (1914-1918), le Premier ministre britannique David Lloyd George a en vain soutenu les droits autochtones du peuple grec sur le littoral anatolien, où de grandes communautés grecques avaient vécu de manière continue depuis l'antiquité jusqu'en 1922, lorsqu’elles ont finalement été détruites par les Turcs, qui eux ne sont pas autochtones à l'Anatolie. Aux 19e et 20e siècles, l'histoire grecque moderne a été faite en partie par les centaines de milliers de Grecs de la diaspora qui ont choisi de graduellement retourner dans leur patrie autochtone.

Droits autochtones des "Premières nations"

Conceptuellement, le peuple juif est autochtone dans sa patrie ancestrale de la même manière que les Premières nations ou tribus indiennes sont autochtones à leurs terres ancestrales dans les Amériques. Le peuple juif moderne revendique des droits autochtones et à la fois issus de traités à une partie de sa patrie ancestrale. Les droits autochtones et issus de traités sont également revendiqués par les peuples autochtones du Canada, y compris les Premières nations. Ils croient fermement que leurs droits souverains sur leurs terres tribales remontent à la nuit des temps, c'est à dire bien avant les origines du droit canadien, européen et international. De la même façon, la revendication autochtone du peuple juif remonte à l'antiquité -- bien antérieure à la naissance post-classique de l'Europe et de la civilisation islamique.

Tribunaux de "common law" ont commencé à reconnaître les droits autochtones dans le 19e siècle. A partir de 1982, les droits ancestraux et issus de traités des peuples autochtones du Canada sont encadrés explicitement dans la Constitution du Canada. La Cour suprême du Canada a décidé que, lorsqu'une Première nation entretient des liens démographiques et culturels avec sa terre ancestrale, le titre autochtone -- y compris les droits à l'autonomie gouvernementale -- peut survivre de changements de souveraineté et de l'afflux d'une population nouvelle majoritaire, résultant de la conquête étrangère. En traitant les revendications de tous les côtés, la Cour cherche à concilier les droits ultérieurs des nouveaux arrivants avec les droits antérieurs des autochtones, ce qui veut dire les droits d'une Première nation. Le concept des droits autochtones est également sujet important juridique en Australie, Nouvelle-Zélande et aux États-Unis, et reçoit désormais plus d'attention au niveau international.

Pertinent est la comparaison entre les droits autochtones des Premières nations des Amériques et ceux du peuple juif. Entre la mer et le Jourdain, "le grand peuple juif" est la tribu autochtone et "le grand peuple arabe" est des colons, y compris les plus récents vagues d'immigration arabe dans les 19e et 20e siècles. Que ce soit il y a mille ans ou aujourd'hui, les Juifs retournant à rejoindre d'autres Juifs en Terre Sainte ne sont pas comme "Pères pèlerins" du 17e siècle qui n'avaient ni antécédents ni de parenté dans le Nouveau Monde.

Droits autochtones du peuple juif

Eretz Yisraël a toujours été un élément important dans la religion du judaïsme. En termes profanes, la Cour suprême du Canada verrait ce phénomène religieux comme une preuve anthropologique et historique de l'importance durable de ce pays spécifique dans la culture de cette tribu particulière, à savoir le peuple juif. Comme le peuple grec et les Premières nations d'Amérique du Nord, le grand peuple juif pendant plus de deux millénaires a constamment affirmé sa relation culturelle et démographique avec sa patrie autochtone.

De tous les peuples qui existent aujourd'hui, le grand peuple juif est certainement lequel avec la réclamation la plus forte d'être autochtone à la Terre Sainte, où le judaïsme, la langue hébraïque, et le peuple juif sont nés (ethnogenèse) voici au moins 2,600 ans. Avant cela, la Terre Sainte était entre autres le foyer d’ancêtres immédiats du peuple juif, y compris de personnalités célèbres comme les rois David et Salomon de la Bible juive.

A cette époque, et même auparavant, la Terre Sainte était également le foyer d'autres peuples, comme les Phéniciens, les Ammonites, les Moabites, les Edomites ou les Philistins, qui ont depuis longtemps complètement disparu du monde, et dont personne aujourd'hui ne s’attend à voir leurs soi-disant "descendants" pour la première fois concocter des réclamations en leur nom, seulement sur base génétique ni établie ni confirmée.

Que dire alors de ce personnage dramatique de l’histoire du monde connu comme "le peuple arabe"? En tant que tel, le grand peuple arabe est autochtone à l’Arabie, et non à la Terre Sainte. Le judaïsme, la langue hébraïque et le peuple juif étaient déjà établis en Terre Sainte depuis un millier d'années avant que l’ethnogenèse en Arabie du grand peuple arabe, dont la naissance était à peu près contemporaine de l'émergence de l'islam et de la langue arabe classique, qui ne prenne place avant le 7e siècle de notre ère. Malgré leur persécution périodique des Juifs locaux et la constante discrimination, ni le peuple arabe de la conquête du 7e siècle, ni les envahisseurs ultérieurs n’ont réussi à éradiquer la population juive locale ou à mettre fin aux liens entre le grand peuple juif et la Terre Sainte.

Aujourd'hui, les juifs ne sont plus en minorité entre le Jourdain et la mer Méditerranée. Cela signifie que le peuple juif peut désormais s'appuyer de plus sur la doctrine de l'auto-détermination des peuples qui attribue de territoire en fonction du caractère ethnique de la population locale actuelle. Dans le même temps, le peuple juif continue d'affirmer ses droits autochtones avec référence spécifique à certaines parties de sa patrie ancestrale. De fait, ces droits autochtones du peuple juif ont encore de signification politique et juridique dans le litige en cours sur le refus de la plupart des Musulmans et Arabes à reconnaître la légitimité et la permanence d'Israël comme l'Etat juif.

Israël comme l'Etat juif

La plupart des Juifs du monde considèrent Israël comme l’Etat juif, c’est-à-dire l'expression politique de l'auto-détermination du grand peuple juif dans une partie de sa patrie autochtone. Comme les autres peuples, le peuple juif a droit à l'auto-détermination. Bien que l'auto-détermination du grand peuple arabe se soit exprimée à travers les 21 pays arabes, Israël est la seule expression de l'auto-détermination du grand peuple juif. Certains penseurs occidentaux n'acceptent désormais l'idée d'un État-nation comme patrie d'un peuple particulier. Si c'est le cas, ce n'est pas de la faute d'Israël, parce que beaucoup de pays modernes sont des Etats-nations. Le Japon, l'Italie, la Grèce et les pays de la Ligue arabe sont des Etats-nations par exemple.

En théorie et en pratique, le modèle d’Etat-nation ne doit pas entrer en conflit avec les droits fondamentaux des étrangers ou des citoyens qui ne s'identifient pas ethniquement comme membres du peuple majoritaire. Par ailleurs, l'État-nation peut également établir des droits collectifs pour un ou plusieurs peuples minoritaires. En ce qui concerne ces droits individuels et collectifs, le droit interne en Israël est bien comparable à ce qui est prévu par d'autres systèmes juridiques, et même supérieur à ce qui est offert dans d'autres États du Moyen-Orient.

Les origines dans l'Empire ottoman

Jusqu'à la fin de la Première Guerre mondiale, la Terre Sainte était une partie de l'Empire ottoman. Ainsi, Israël et deux douzaines d'autres pays modernes se trouvent États successeurs de l'Empire musulman ottoman, qui pendant 400 ans (de 1516 à 1920) constituait la principale puissance du Moyen-Orient. Mis à part les Turcs qui détenaient le pouvoir politique, la population ottomane comprenait un gamme de peuples comme les Grecs, les Serbes, les Vlachs, les Bulgares, les Tsiganes, les Albaniens, les Arméniens, les Coptes, les Kurdes, les Arabes et les Juifs. Pendant des siècles, ces Juifs vivaient en grand nombre dans une variété de lieux ottomans, y compris en Constantinople, à Salonique, au Caire, à Alexandrie, à Damas, à Alep, à Mossoul, à Bagdad, à Bassora, à Tibériade, à Hébron, à Safed, à Jaffa et à Jérusalem.

En Octobre 1914, l'Empire ottoman choisit d'entrer dans la Première Guerre mondiale pour lutter contre la Grande-Bretagne et ses alliés. Lorsque les hasards de la guerre ont commencé à favoriser l'armée britannique, le gouvernement à Londres a abordé la question de savoir ce qu’il allait faire avec les terres ottomanes plurinationales. Même si l'avancement des intérêts britanniques était primordial, également être pris en compte était le principe de l'auto-détermination des peuples qui, au cours du 19e siècle était devenu familier comme doctrine politique libérale. À cet égard, le père du sionisme politique moderne, Théodore Herzl avait déjà proclamé dans son manifeste de 1896, L'État juif, que les Juifs constituaient "un" peuple à fins d'auto-détermination, bien qu’ils vécussent dans de nombreux endroits différents autour du globe.

Pourquoi la Déclaration Balfour?

En Octobre 1917, le cabinet britannique a décidé d’approuver le projet de créer "un foyer national pour le peuple juif.” Le lieu devait en être "la Palestine,” un pays alors inexistant et de taille incertaine, mais qui a finalement été défini par la Société des Nations en 1922 comme "le Mandat Palestinien," une jurisdiction tout à fait nouvelle qui comprenait aussi l'emirat arabe de Transjordanie déjà formé en 1921.

La promesse britannique d’user de leurs "meilleurs efforts" pour créer "un foyer national pour le peuple juif" a été motivée par un désir d'aider à réaliser l’ancienne réclamation du peuple juif à l'auto-détermination dans sa patrie autochtone; mais aussi par un désir de consolider le soutien juif dans la Russie révolutionnaire et aux Etats-Unis pour l’effort de guerre des alliés; et pour aider à mieux couvrir le flanc oriental du canal de Suez, qui était alors le passage crucial à l'Inde britannique. L'intention de créer ce "foyer national pour le peuple juif" a été annoncée en Novembre 1917 dans la Déclaration Balfour.

Un peuple palestinien en 1919?

Pendant que la Grande-Bretagne travaillait à vaincre les Turcs ottomans, le monde a aussi commencé à entendre les revendications nationales du grand peuple arabe. On doit se rappeler les exploits de guerre de Lawrence d'Arabie et de Fayçal ibn Hussein, prince hachémite, qui étaient tous deux présents à la Conférence de Paix de Paris de 1919-1920. Là, un puissant projecteur a été placé sur la doctrine de l'auto-détermination des peuples, dont notamment les revendications du grand peuple arabe.

Cependant, personne à la Conférence de Paix n'avait jamais entendu d’un peuple “palestinien” distinct. Si un tel peuple avait existé, le prince Fayçal, le président américain Woodrow Wilson, le Premier ministre de la France Georges Clémenceau, le premier ministre britannique David Lloyd George et d'autres l’auraient su. Cet avis est confirmé par les nombreux témoignages et pétitions de locaux recueillis en 1919 par la Commission King-Crane américaine. Son rapport au président Wilson a indiqué que les Arabophones de la Terre Sainte, qu'ils soient Musulmans ou Chrétiens, ont explicitement rejeté tout plan visant à créer un nouveau territoire appelé “La Palestine,” qu’ils percevaient comme faisant partie du projet sioniste haï. Tout au contraire, la plupart des Arabophones locaux ont été, dit-on, enthousiastes à l’idée de leur incorporation dans un nouvel Etat arabe unitaire avec frontières, ce qui aurait correspondu à la région de Syrie qui toujours prenait grand place dans le cadre de l'histoire islamique et ottomane. Pendant des siècles cette région de Syrie avait inclus ce qui est aujourd'hui la Syrie, le Liban, la Jordanie, la Cisjordanie, Gaza et Israël.

Pour les Musulmans vivant en Terre Sainte, cette perspective géographique plus large d'auto-identification était tout à fait naturelle, car l'Empire ottoman ne comportait aucune province ou sous-unité appelée "Palestine" d’aucune forme. L'histoire musulmane n’avait jamais connu non plus d'état ou province appelé "Palestine." Après la conquête arabe du 7e siècle, le califat avait gardé le toponyme romain-byzantin "Palaestina," arabisé en "Filastin," pour désigner une sous-province ou conté (jund) qui couvrait des deux rives du Jourdain. Mais cette jund Filastin représentait une fraction de la Palestine des Byzantins -- laquelle fut imaginée travers les siècles sur de cartes chrétiennes, et finalement concrétisée en 1922 comme la Palestine mandataire, une jurisdiction tout à fait nouvelle qui comprenait la Transjordanie et "un foyer national pour le peuple juif" du Jourdain à la mer.

L’exercice mondial de l’auto-détermination

La Conférence de paix de Paris s’est attachée à concilier les intérêts politiques suite à la victoire des puissances alliées, avec les revendications d'auto-détermination des peuples connus pour leur longue lutte pour reconnaissance nationale et leur souffrance sous l'oppression étrangère. C’est ainsi qu’elle s’est penchée sur des questions difficiles et enchevêtrées comme l'auto-détermination de peuples célèbres, incluant les Chinois, les Polonais, les Allemands, les Finlandais, les Lettons, les Estoniens, les Lituaniens, les Tchèques, les Slovaques, les Slovènes, les Croates , les Serbes, les Italiens, les Hongrois, les Roumains, les Bulgares, les Grecs, les Turcs, les Kurdes, les Arméniens, les Arabes et les Juifs. Dans ce contexte, l’une des nombreuses décisions prises fut la création d'un "foyer national pour le peuple juif." Il est à noter que "foyer national pour le peuple juif" fut l'expression exacte, réitérée dans une série de déclarations, résolutions et traités de 1917 à 1922, finalement endossée dans le traité de Lausanne (1923) par la République turque comme état successeur à l'Empire ottoman. Et précisément à cet égard, il convient de noter que les traités ne tombent en désuétude et qu'ils occupent le premier rang parmi les sources et preuves du droit international public.

Pourquoi un foyer national pour le peuple juif?

La décision de réaliser l'auto-détermination du peuple juif dans sa patrie autochtone était la justification pour la création en 1922 d'un "foyer national pour le peuple juif" entre le Jourdain et la mer Méditerranée. Avec statut juridique équivalent à un traité multilatéral, le Mandat Palestinien de la Ligue des Nations (le 24 Juillet 1922) a doté le gouvernement britannique avec une jurisdiction tout à fait nouvelle qui comprenait à la fois la Transjordanie et le foyer national pour le peuple juif. En 1946, un traité a séparé la Transjordanie de la Palestine mandataire pour devenir l'Etat arabe indépendant alors connu comme “le Royaume hachémite de Transjordanie.” En 1948, le foyer national pour le peuple juif est devenu l'Etat juif indépendant appelé "Israël."

Les décideurs à la Conférence de Paix savaient que la Terre Sainte était nettement sous-développée et sous-peuplée. Ils ont aussi compris que le "foyer national pour le peuple juif" manquerait initialement d'une population juive majoritaire. Toutefois, la décision de créer "un foyer national pour le peuple juif" a été faite non pas tant sur la base de données démographiques locales, mais sur la reconnaissance de la réclamation du grand peuple juif à affirmer ses liens historiques à sa patrie autochtone. D’importance a également été donnée à des considérations plus larges, c'est-a-dire la politique et la justice sociale, à l’échelle à la fois mondiale et du Moyen-Orient. Ce fut donc un choix conscient de faire référence non seulement aux environ 85,000 Juifs qui vivaient alors sur place -- mais aussi au passé, au présent et à l'avenir de 14 millions de Juifs dans le monde entier, et notamment au million de Juifs qui vivaient alors dans le Proche et le Moyen-Orient.

Les Arabes méritaient-ils tout le Moyen-Orient?

Ne pas créer un foyer national pour le peuple juif aurait signifié nier au grand peuple juif sa part dans la partition de l'Empire ottoman plurinational, où les Juifs avaient vécu pendant des siècles, y compris en Terre Sainte. Ne pas créer un foyer national pour le peuple juif aurait également signifié que le grand peuple arabe aurait reçu la quasi-totalité de l'héritage ottoman. Ce résultat aurait été inacceptable pour David Lloyd George, Woodrow Wilson et leurs pairs, qui avaient bien compris que la revendication d'auto-détermination du grand peuple juif était aussi convaincante que celle du grand peuple arabe.

Les décideurs à Paris ont vivement tenu à dire qu'ils avaient aussi rendu justice aux revendications nationales du grand peuple arabe. Ils pensaient les avoir libéré de 400 ans de domination turque et aidé sur le chemin de l'indépendance par création ou reconnaissance de plusieurs nouveaux Etats arabes sur des terres qui avaient été soumises auparavant au sultan ottoman. Ainsi, 77% du territoire de la Palestine mandataire était la Transjordanie, qui est finalement devenue un Etat arabe indépendant en 1946.

La décision de créer un foyer national pour le peuple juif, entre le Jourdain et la mer Méditerranée n'a pas entraîné le déplacement d'Arabes locaux. Au contraire, à partir de 1922 et jusqu'en 1948, la population arabe du "foyer national pour le peuple juif" a presque triplé, tandis que la population juive s’est vue multipliée par huit.

En mai 1948, les Arabes locaux se sont alliés avec plusieurs États arabes afin de lancer une guerre pour détruire l'Israël nouvellement indépendant. Leur intention déclarée était d'exterminer tous les Juifs vivant entre le Jourdain et la mer Méditerranée -- tout comme les Turcs en 1922 ont spectaculairement réussi à éliminer les communautés autochtones grecques du littoral anatolien. Ainsi c'est à partir de Mai 1948 qui vient le problème des réfugiés -- Juifs en provenance des pays musulmans et arabes (environ 850,000) et Arabes en provenance du "foyer national pour le peuple juif" (environ 600,000).


Les Palestiniens parmi les plus récents peuples du monde

Le peuple juif a gardé le même nom et la même identité subjective et objective depuis les temps anciens. Chez les Arabes musulmans locaux par contre, la formation d'une identité palestinienne distincte, subjective et objective, n'a généralement pas pu se produire avant la deuxième moitié du 20e siècle. Ceci est tout à fait compréhensible, car l’ethnogenèse prend du temps et seulement un demi-siècle sépare l'effondrement Ottoman de la guerre des Six Jours (1967). Par ailleurs, relativement peu d’Arabes musulmans souhaitaient s'auto-identifier comme "Palestiniens" avant que trois conditions préalables soient satisfaites.

La première condition était la résurrection politique de l'ancien toponyme "Palestine" à travers la Déclaration Balfour de 1917 et la création en 1922 de la Palestine mandataire qui se composait de la Transjordanie et du foyer national pour le peuple juif, entre le Jourdain et la mer Méditerranée.

La seconde condition était la soustraction de la Transjordanie de la Palestine en 1946. Par la suite, la nouvelle identité palestinienne serait focalisée spécifiquement sur le territoire du "foyer national pour le peuple juif," ce veut dire cette plus petite Palestine du Jourdain à la mer Méditerranée qui n'éxistait que de 1946 à 1948, entre les naissances respectivement du Royaume hachémite et d'Israël. Avant 1946, la ligne du Jourdain avait bien peu de signification pour la plupart des Musulmans qui vivaient sur ses deux rives -- c'est-à-dire, l'idée de la Palestine était alors géographiquement ambiguë et n'avait pu exercer grande influence sur la formation de l'identité nationale des Musulmans locaux. Ce facteur a été implicitement reconnu par la Commission britannique Peel, qui a recommandé en 1937 la création d'un nouvel état "arabe" par la conjugaison de la Transjordanie avec des territoires à l'ouest du Jourdain principalement habités par les Arabes.

La troisième condition a été l’abandon en 1948 du toponyme Palestine en faveur d'Israël pour désigner le nouvel Etat juif indépendant. Avant 1948, l'adjectif "palestinien" était souvent utilisé comme synonyme de "juif" et il y avait alors une tendance à des tiers pour décrire les Juifs comme aussi des Palestiniens. De fait, le nom "Palestine" et de nombreuses autres fonctionnalités spécifiques de la Palestine mandataire étaient alors trop étroitement identifiées avec les Juifs et le sionisme pour pouvoir offrir un foyer attirant pour l'auto-identification de la plupart des Arabes locaux. En conséquence, avant 1948, ils n'ont pas pu généralement s'identifier comme "Palestiniens" et ont donc préféré des éléments d’identification géographiques, ethniques ou idéologiques bien plus larges.

Le peuple palestinien vers les années 1960

Les dirigeants arabes eux-mêmes ont été lents à reconnaître l'existence et le droit à l'auto-détermination d'un peuple palestinien distinct. Le Prince Fayçal par exemple, en tant que leader arabe principal à la Conférence de Paix de Paris, avait expressément accepté le plan pour créer en Palestine "un foyer national pour le peuple juif.”

Environ trois décennies plus tard, les gouvernements de l'Egypte et de la Jordanie ont montré le peu d'égard qu'ils avaient pour l'auto-détermination d'un peuple palestinien. Ils ont d’abord rejeté la résolution de 1947 de l’Assemblée générale des Nations Unies, résolution recommandant la partition du territoire entre le Jourdain et la mer en deux nouveaux états indépendants, "l'état juif" et "l'état arabe." Deuxièmement, aucun Etat palestinien ne fut créé entre 1949 et 1967, lorsque l'Egypte détenait la bande de Gaza et que la Jordanie détenait la Cisjordanie et une partie de la ville de Jérusalem.

La perte de ces territoires par l'Egypte et la Jordanie lors de la guerre des Six Jours (1967) a fortement encouragé les Arabes locaux à se considérer comme distincts des Arabes de l'Egypte et la Jordanie. Brandissant maintenant le fer de lance de leur lutte irrédentiste propre, les Arabes locaux ont rajouté une incitation à s'auto-identifier comme Palestiniens." D'autant plus que leur nouvelle identification exprimait leur détermination obstinée à maîtriser l'ensemble du territoire qui avait été reconnu comme "foyer national pour le peuple juif." Certes, l'histoire connaît d'autres cas de nouvelles identités nationales forgées dans le feu de la dispute territoriale et de la haine ethnico-religieuse.

Réconciliation pacifique des droits 

Cette analyse ne cherche ni à nier l'existence actuelle d'un peuple palestinien distinct ni à suggérer que ce nouveau peuple palestinien soit aujourd'hui dépourvu de droits, incluant celui de revendiquer l'auto-détermination, l'indépendance et de territoire. Au contraire, la conclusion est qu'il y a maintenant des revendications des deux côtés. Honorant la dignité des deux peuples, il y a un impératif moral et juridique d'instaurer un processus -- obligatoirement pacifique -- en vue de concilier les droits ultérieurs du peuple palestinien avec des droits antérieurs du peuple juif.

Le processus doit absolument être non-violent inter alia parce que les droits autochtones du peuple juif certainement incluent leur "droit à la vie," à savoir le droit des Juifs à vivre en sécurité dans leur patrie ancestrale. Ce qui signifie que ce peuple nouvellement baptisé "palestinien" n'a pas le droit de mener une guerre de libération nationale contre le peuple juif, qui est légitimement établi entre le Jourdain et la mer Méditerranée. Le peuple juif y vit "de plein droit et non par tolérance," comme l'a dit Winston Churchill en 1922.

Esquissant un traité de paix

Dans tout accord de paix complet et définitif conclu aujourd'hui, la mise en œuvre de la doctrine de l'auto-détermination des peuples exigerait probablement que les Juifs renoncent à la plupart de leurs droits autochtones sur territoires aujourd'hui habités majoritairement par des Palestiniens qui souhaitent vivre dans un nouvel Etat palestinien. De même, le principe de l'auto-détermination exigerait probablement l'inclusion au sein d'Israël des territoires aujourd'hui habités majoritairement par des Juifs.

Un traité de paix pourrait également s'appuyer sur les droits autochtones juif et issus de traités d'inclure garanties spécifiques que les Juifs ont accès libre et sécurisé à certains sites religieux, sacré pour le judaïsme depuis plus de deux millénaires. Cet aspect important probablement aurait un impact particulier à Jérusalem, mais aussi dans certains autres endroits.

Enfin, l'auto-détermination, les traités et les droits autochtones juifs se combinent pour plaider en faveur de garanties importantes pour s'assurer que le nouvel Etat palestinien ne pourrait jamais être un tremplin à la destruction d'Israël. Parce que les Juifs demeurent un petit peuple autochtone dans le grand monde musulman et arabe, un traité de paix complet et définitif doit probablement inclure de dispositions en matière de sécurité. Celles ci seraient d'un caractère militaires. Mais de plus, la sécurité des Juifs probablement exigerait un article qui reconnait sans équivoque la légitimité et permanence d'Israël comme l'Etat juif, c'est à dire comme l'expression politique de l'auto-détermination du peuple juif dans une partie de sa patrie autochtone.

Thursday, March 8, 2012

1-2. Treaty Obligation from the Protestant Reformation to 1919: Parts 1-2 "Introduction" and "Treaty as a Legal Source"



Allen Z. Hertz was senior advisor in the Privy Council Office serving Canada's Prime Minister and the federal cabinet. He formerly worked in Canada's Foreign Affairs Department and earlier taught history and law at universities in New York, Montreal, Toronto and Hong Kong. He studied European history and languages at McGill University (B.A.) and then East European and Ottoman history at Columbia University (M.A., Ph.D.). He also has international law degrees from Cambridge University (LL.B.) and the University of Toronto (LL.M.).


Foreword

This is first publication of the integral text of "Treaty Obligation from the Protestant Reformation to 1919." However, portions dealing with "Honour's Role in the International States' System" were published in Denver Journal of International Law and Policy, Vol. 31 (2002), pp. 113-155, and also appear as a separate posting on this website. Research for this present essay took place in Ottawa during service with the Privy Council Office which greatly assisted by regularly making conveniently available a variety of materials, including some rare books, from the Supreme Court of Canada Library, the National Library of Canada and the Library of Parliament. "Treaty Obligation from the Protestant Reformation to 1919" is current to the end of 2002.

PART 1: INTRODUCTION



Twentieth-century international law places special emphasis on the treaty as a legal source and insists that treaty obligations are legally binding.  However, Cambridge University Professor of International Law Clive Parry (1917-1982) significantly told his students that the moral or "natural law" requirement to keep treaty promises was in the 19th century commonly considered to be binding in honour alone.  He also argued that before 1914 publicists and diplomatists tended to exclude treaties from the ambit of international law which, he said, was then perceived to be primarily customary.[1]  This study will test the validity of Parry’s thesis via an examination of treaty obligation from the 16th-century Protestant Reformation to the 1919 Paris Peace Conference that brought an end to the First World War.  Particular attention will be paid to the meaning of “honour” and its significance for the European States' system that gave rise to the law of nations.

Also on this website is an earlier published study showing that, in the Middle Ages, the moral or "natural law" requirement to keep treaty promises was binding in canon law by virtue of the pope’s jurisdiction over solemn oaths, then invariably used to guarantee the fulfilment of agreements.[2]  As Christians, treaty-breaking kings were subject to the papal court “by reason of sin,” in this instance the very grave canonical offence of perjury.  However, in the early 16th century the Protestant Reformation destroyed Christendom’s legal unity, thereby setting the stage for the gradual development of the classical system of international law.[3]  As in the Middle Ages, lawyers continued to intone pacta sunt servanda (agreements are to be kept).[4]  But the post-medieval framework lacked a legal remedy for breach of treaty.  Here, it will be demonstrated that for four hundred years, the moral or "natural law" requirement to keep treaty promises was deemed to be binding in honour alone.


Part 2 reviews classical international law’s assessment of the treaty as a legal source.  Part 3 shows that, before the First World War, treaties were not always accepted as an integral part of international law.  Part 4 explains why treaties were not seen as legally binding, and describes how international law governed treaties via pacta sunt servanda as a moral or "natural law" requirement.  Part 5 illuminates the State’s moral personality with reference to both personification and treaties as “contracts of kings.”  Honour is identified as one of the principal features of pre-1914 European civilization and international relations in Part 6.  Part 7 portrays the “old diplomacy” as a milieu focusing on honour.  Part 8 shows what kings, prime ministers, philosophers and lawyers had to say about treaties binding in honour.  The honour of treaties as seen in Britain and the USA is the subject of Parts 9 and 10 respectively.  Part 11 recalls that, before 1914, all treaties were a “gentlemen’s agreement” -- an expression which only made sense in public international law after 1919, i.e. as a specific exception to the new rule that treaties are normally binding in law. Part 12 treats the “new diplomacy” that arose during the First World War and discusses the rise of the legal paradigm.  Finally, Part 13 highlights the law-centered order inaugurated by the 1919 Paris Peace Settlement which created conditions supporting twentieth-century discourse about treaties as legally binding.


PART 2: THE TREATY AS A LEGAL SOURCE

Today public international law is understood as being customary, conventional (i.e. treaty-based), or both.[5] Setting out the law for deciding cases, the Statute of the Permanent Court of International Justice in 1920 significantly gave “international conventions” pride of place “as the rules expressly recognized by the contesting states.”[6] However, the rather exceptional importance now accorded to treaties as a legal source is not limited to the cases of the Permanent Court or to those of its successor, the International Court of Justice (ICJ). Thus, Whewell Professor of International Law at Cambridge University and then ICJ judge, Sir Robert Yewdall Jennings (1913-2004) had earlier opined:
The law-making treaty is by far the most important source of general international obligation, and the term ‘international legislation,’ which has been freely applied to this process of law-making by treaty, is doubtless justified both by the close analogy to the legislative processes of domestic law and by the importance and volume of its achievement.[7]  
Previous centuries also saw the distinction between customary law and rules embodied in treaties.[8]  However, from the 16th-century Protestant Reformation to 1919-1920, treaties were seldom considered to be the best source or evidence of the law of nations for a variety of reasons, including:
  • long dominance of the municipal analogy which stubbornly compared treaties to the bilateral contracts of private persons;
  • relatively late debut of the multilateral treaty which was precondition for the law-making treaty as procedure analogous to legislation domestically;
  • long lack of readily available, published collections of treaties;
  • general understanding that the moral or "natural law" requirement to fulfill treaty promises was not legally binding; and
  • absence of permanent international arbitral or judicial institutions to support anything like the current focus on inter partes litigation.


Early exponents ignore treaties as legal source?

The treaty was not valued as a legal source by founders like Francisco Suárez (1548-1617) and Hugo Grotius (1583-1645) who saw the positive law of nations as essentially customary.[9]  As evidence of international custom, the “teachings of the most highly qualified publicists” then received more emphasis than treaties.  According to Grotius:
The proof for the law of nations is similar to that for unwritten municipal law; it is found in unbroken custom and the testimony of those who are skilled in it. The law of nations, in fact, as Dio Chrysostom well observes, ‘is the creation of time and custom.’  And for the study of it the illustrious writers of history are of the greatest value to us.[10]
This early failure to highlight treaties as a legal source is partly explicable by the virtual absence of study material until some treaty collections were published towards the late 17th century.[11] An example is the Codex iuris gentium of German polymath Gottfried Wilhelm von Leibniz (1646-1716).  He insisted that treaties are invaluable for understanding both history and international law — a belief held despite his view of “the weakness of paper chains” made by “rulers [who] play cards in private life and with treaties in public affairs.”[12]  However, empiricism was not the methodology favoured by contemporary jurists who relied on English philosopher Thomas Hobbes (1588-1679) for the axiom that “the law of nature and the law of nations is the same thing.”[13] 


Apart from a few basing “the law of nations upon natural law as modified by usage and express compact,”[14] the prevailing trend was represented by German historian and jurist Samuel Pufendorf (1632-1694), for whom State practice did not create norms.[15]  So fully did he identify international law with natural law that logically no room remained for treaties as a legal source:
As for those persons who rank under the law of nations, the particular compacts of two or more States, concluded by leagues and treaties of peace, to us their notion appears very incongruous.  For although the law of nature in that part of it concerning the keeping of faith, doth oblige us to stand to such agreements; yet the agreements themselves cannot be called laws, in any propriety of speech or of sense.  Besides they are almost infinite in number, and commonly are settled only for a time.  Nor do they any more constitute a part of law in general, than the covenants and bargains of particular subjects with each other, do belong to the body of the civil law of the kingdom: but they are rather to be esteemed the subject and the concern of history.[16]
German philosopher and mathematician Christian Wolff (1679-1754) was hardly more accommodating to treaties:
The stipulative law of nations has its equivalent in the private law of citizens, because it has its origins in their agreements.  Therefore just as the private law for citizens, derived from agreements entered into between themselves, is considered as having no value at all as civil law for a certain particular state, so also the law for nations, derived from agreements entered into with other nations, it seems cannot be considered as the law of nations.[17]  
Similar was the view of Swiss jurist Emmerich de Vattel (1714-1767):
The different engagements into which States can enter, produce a new kind of law of nations which is called ‘conventional’ or ‘of treaties’.  Since it is evident that a treaty only binds the contracting parties, the conventional law of nations is not at all a universal law, but rather a particular law.  All that can be done with this subject matter in a treatise on the law of nations, is to provide the general rules which States must respect with regard to their treaties. The details of the different agreements which are concluded among specific States, and the resulting rights and obligations, are matters of fact which belong to the realm of history.[18]


Treaties fare better with empiricists?


Although Vattel was widely read on both sides of the Atlantic, natural law was even then beginning to lose its stranglehold. Voltaire “derided Grotius, Pufendorf, Vattel and other natural lawyers as bores, mediocrities and imitators.”[19]  Dutch jurist Cornelius van Bynkershoek (1673-1743) pointed to the future in tempering naturalism with a positivism that sought international custom in recent State practice rather than in the examples from antiquity that studded Grotius’ writing.[20]   


Bynkershoek doffed his cap to natural law in saying that “reason is the soul of the law of nations” and in saluting “the dictates of reason, whose authority is so great in defining the laws of nations.”[21]  However, he cautiously identified treaties as an element of State practice that could, if sufficiently consistent, constitute customary law:
The rule of custom may be learned from the almost unbroken practices in treaties and edicts, for sovereigns have often made such regulations [about contraband] by treaties with a view to a possible outbreak of war, and also by edicts after war has broken out.  I said ‘almost unbroken practices’, for one or two treaties which vary from the general usage do not alter the law of nations.[22]    
Bolder were French prelate and publicist Gabriel Bonnot de Mably (1709-1785) and German jurist Georg Friedrich von Martens (1756-1821). They took an even sharper empiricist turn in trying to use treaties as evidence of the “public law of Europe,” a notion that is somewhat different from that of international law.[23]  According to Mably:
Everyone knows that treaties are the archives of nations; that they embody the title deeds of all the peoples, the reciprocal engagements which bind them, the laws which they have imposed upon themselves, the rights which they have acquired or lost.[24] 
Saluting the compilers of the great collections, Mably undertook — but did not complete — the more difficult analytical task of comparing same-subject-matter treaties and extracting from them stipulations which “acquire among the nations the same authority as the civil law among citizens of the same State.”[25]  


Similarly, Martens in 1788 put treaty collections in first place among the “books necessary to those who study the Law of Nations.”[26]  He too believed that:
by comparing the treaties that the powers of Europe have made with one another, we discover certain principles that have been almost universally adopted by all the powers that have made treaties on the same subject.[27]  [...] Analogy often forms the basis of decisions in the affairs of nations.  It is no more than the application of what has been determined by treaty or custom in certain cases, to other cases which resemble them.[28]
British parliamentarian and political writer Edmund Burke (1729-1797) rhapsodized about treaties as the public law of Europe:
All this body of old conventions, composing the vast and voluminous collection called the corps diplomatique, [which] forms the code or statute law, as the methodized reasonings of the great publicists and jurists form the digest and jurisprudence of the Christian world.[29]  
Similarly, Scottish physician, barrister and publicist Sir James Mackintosh (1765-1832) taught Lincoln’s Inn law students that no man can be master of the “law of Europe” without being acquainted with “the treaties which have materially affected the distribution of power and territory among the European states.”  He pointed to the “diplomatic and conventional law of Europe... as an important supplement to the practical system of our modern law of nations, or rather as a necessary part of it,” introducing principles into “the public code of the Christian commonwealth.”[30]


After the Napoleonic Wars, German public lawyer Johann Ludwig Klüber (1762-1837) ranked treaties first among legal sources.  Conceding the absence of treaties common to all European States, he followed Mably and Martens in asserting that international law could be distilled from identical treaty provisions and derived by analogy based on the principles expressed therein.[31]  


Significantly, this tradition passed via Swiss jurist Johann Kaspar Bluntschli (1808-1881)[32] to future USA President Woodrow Wilson who, as a Princeton University law professor, put treaties at the centre of his conception of international law.[33]  In 1889, Wilson paid tribute to writers like Grotius and Vattel for their statement of “almost self-evident principles” (i.e. natural law), but then he went on to opine that international law’s:
only formal and definite foundations... are to be found in the treaties, by which states, acting in pairs or in groups, have agreed to be bound in their relations with each other, and in such principles of international action as have found their way into the statutes or the established judicial precedents of enlightened individual states.  More and more international conventions [sic] come to recognize in their treaties certain elements of right, of equity, and of comity as settled, as always to be accepted in transactions between nations.[34]
 
Late birth of the multilateral treaty

Although empiricists tried to elevate the treaty’s importance as legal source, the bulk of classical international law remained stubbornly customary.[35]  This is partly explained by the slow gestation of the multilateral treaty which was not born till the 1815 Final Act of the Congress of Vienna.[36]  For example, the dozen or so States waging the War of the Spanish Succession, ended the conflict with more than twenty treaties (1713-1714).[37]  Even after the mid 19th century, when the multilateral treaty had already taken significant steps as a device pregnant with legislative potential, some governments remained cool to using it to systematize and clarify existing international law.  Thus, an invitation to accede to the 1864 Geneva Red Cross Convention received a reply stating that “it has always been deemed at least a questionable policy, if not unwise, for the United States to become a party to any instrument to which there are many other parties.”[38]  This 1868 position underlines the point that, up to that time, only very limited use had been made of the multilateral treaty “as a vehicle for bringing about a transformation in the nature and range of international law.”[39]  


Against this background, many jurists remained comfortable with a tradition that deprecated treaties as a source of international law.  This is significant because, in the period before the First World War, the treaty’s juridical defects directly limited the ability of States to develop international law and create general permanent institutions like the League of Nations, the United Nations and the World Court.


Did Europe and Britain differ on treaties?

Beginning in the 18th century, there was a divergence between British and European views of the treaty’s status as a source of law.  Until the Crimean War and the 1856 Paris Declaration on Maritime Law, Britain — as paramount naval power — wished to abide by the customary Consolato del mare which allowed wartime seizure of enemy goods aboard neutral ships on the high seas.[40]  However, France which had been seizing neutral ships for carrying enemy goods, in the 1780's joined the USA and other countries in treaties stipulating “free ships free goods.”[41]  British lawyers reacted with vigorous defence of the Royal Navy’s wartime right to search for enemy goods aboard neutral ships on the high seas.  For the sources and evidence of international law, British lawyers tended to emphasize custom and deprecate treaties, partly because they wished to avoid the effect of these foreign treaties prohibiting belligerents from searching neutral vessels on the high seas.  In the 1801 edition of his 1758 monograph on the right of maritime search, the 1st Lord Liverpool (1729-1808) rejected the “floating sovereignty” propounded by French theorists:
These enemies and rivals of the naval power of Great Britain have entered into treaties, laying down certain rules which they wish to have observed, and to the observance of which they think they have a right to compel Great Britain, though no party to them.[42]


British critique of treaties as legal source?
  
Scottish advocate and Glasgow judge James Reddie (1773-1852) exhibited a caution fairly representative of the British Isles.  He specifically faulted Mably, Martens and Klüber for allegedly reducing the study of international law to collecting, arranging and abstracting stipulations from two hundred years of treaties.  He insisted that treaties are only binding between the parties as particular law:
Learned and industrious men... may collect from the great numbers of treaties which have been concluded among civilised nations the usual subjects of stipulation, and may, by arranging and classifying the rules so stipulated, produce a systematic work, binding and obligatory upon the contracting parties, so far as the treaties out of which it is compiled are still in existence or force; and such a compilation may, no doubt, be otherwise useful historically.  But it is vain to maintain that in this way any code of international law can — consistently with sound legal principle or accurate logical deduction — be reared up or created, such as to be binding upon the nations who are not parties to the treaties, or even upon the contracting parties, after those treaties have expired from lapse of time, or ceased, from other legitimate causes, to be legally obligatory.[43]
Sir William Harcourt (1827-1904) was an Inner Temple barrister.  Before becoming Cambridge University’s Whewell Professor of International Law and then Solicitor General, he penned a sharp critique of French publicist Laurent Basile Hautefeuille (1805-1875), said to see the common law of nations wrongly as almost exclusively derived from treaties:
Hautefeuille will take a single treaty or a batch of treaties, and finding in them certain stipulations, will conclude that these clauses are declaratory of the common law [of nations].  The reasonable conclusion is exactly the opposite.  The stipulations were introduced because without them the common law [of nations] would take a different disposition.  It would be as reasonable to assert that the statute book is the source of the common law [of England], where as a general rule, its enactments are in derogation of that law.  Instead of the conventional law of treaties being the common, it is, in fact, the exceptional law of nations.[44]
Edinburgh University Professor of Public Law, James Lorimer (1818-1890) also took a cautious view of the treaty’s role:
No single treaty can have the value of a well established custom as a guide to our knowledge of the law of nations, either in itself, or as interpreted by the international consciousness of a particular epoch.  A treaty indicates only what the parties to it have consented to hold as the relations subsisting between themselves at the period of contracting it, and, inasmuch as this consent may have been brought about, not by the coincidence of reason and ultimate will, but by violence and selfishness on the one side, and fear or stupidity on the other, it is quite possible that a treaty may not have the value even of an isolated and temporary instance of international understanding.  It may never have been carried out at all, either on the ground that one of the parties to it promised what was impossible, or what he had no intention of performing, except under the continuance of the compulsitor with which he had agreed to dispense.[45]
A priest and international law professor at both Cambridge and the University of Chicago, Thomas Lawrence (1849-1919) was also skeptical about treaties as a legal source: 
There is a great difference of opinion among writers of International Law as to whether treaties are properly speaking part of that law.  The common English view is that most treaties merely register a bargain between the contracting parties, each surrendering something to the other, in order to gain from the other something else he deems more important.  On the other hand, a school of Continental publicists exalt treaties into a corpus of International Law, ascribing to them, or rather to a number of them arbitrarily selected because they set forth special views, a transcendental and altogether fictitious importance.[46] 
However, Lawrence cautiously recognized: “If treaties which really legislate are few, treaties which really declare the law are fewer.”[47]  And later, he emphasized:
Some treaties, but very few, become after a greater or less time, Sources of Law.  But the vast majority of treaties are valueless as evidence of what the law is, though they may be of the highest importance as creating new political arrangements or removing old subjects of contention.[48]
Lincoln’s Inn barrister and legal writer William Edward Hall (1835-1894) was equally reluctant to recognize the “claim to exceptional reverence” of  the “so-called conventional law.” With the exception of the then very few treaties specifically “declaratory of law as understood by the contracting parties,” Hall thought their value was not “as a source of law, but because they show the flow and ebb of opinion, and its strength at a given time with reference to particular doctrines or practices.”  Conceding that “treaties are usually allied with a change of law,” he insisted that “they have no power to turn controverted into authoritative doctrines.” [49] 


As Whewell Professor of International Law at Cambridge University, John Westlake (1828-1913) respected the centuries-old understanding that international law derives from reason and custom, the latter including treaties as evidence of the “practice of states.”  However, he cautioned that treaties are “so often concluded with a view to particular circumstances that great care must be taken in using them as evidences of international law.”[50]

Notes to Parts 1 and 2


1.  Clive Parry, “Foreign Policy and International Law,” in British Foreign Policy Under Sir Edward Grey, ed. Sir Francis Harry Hinsley (Cambridge, 1977), 89-110, 558-559.
2.  Allen Z. Hertz, “Medieval Treaty Obligation,” Connecticut Journal of International Law, vol. 6, Number 2 (1991), 425-443. A version without footnotes is available as a November 2009 posting at www.allenzhertz.com
3.  Garrett Mattingly, Renaissance Diplomacy (Harmondsworth, 1965), Ch. 28: “Law Among Nations,” 269-281; ibid., 275: “After mid-century [1550], large areas of Northern and Western Europe revolted from the Roman canon law altogether, or at least from all that part of it which had helped to underpin the public law of the Latin West.  It became useless for publicists to appeal to the sanctions of the Church to guarantee treaties or protect ambassadors, or to mitigate the horrors of war.”
4.  Manfred Lachs, “Pacta Sunt Servanda,” in Encyclopedia of Public International Law, dir. Rudolf Bernhardt, vol. 7 (Amsterdam-New York, 1984), 364-371; Arnold Duncan, Lord McNair, The Law of Treaties (Oxford, 1961), 493-494.
5.  Oscar Schachter, “Entangled Treaty and Custom,” in International Law at Time of Perplexity: Essays in Honour of Shabtai Rosenne, ed. Yoram Dinstein and Mala Tabory (Dordrecht, 1989), 717-738.
6.  Statute of the International Court of Justice, Article 38(1)(a).
7.  Sir Robert Y. Jennings, The Progress of International Law: An Inaugural Lecture (Cambridge, 1960), 27; but see also Jennings, “Treaties as ‘Legislation’,” in Jus et Societas: Essays in Tribute to Wolfgang Friedmann, ed. Gabriel M. Wilner (The Hague, 1979), 159-168.
8.  Custom was sometimes called the “common law” of nations, see James Reddie, Inquiries in International Law Public and Private, 2nd ed. (Edinburgh, 1851), 234.
9.  Charles S. Edwards, Hugo Grotius the Miracle of Holland: A Study in Legal and Political Thought (Chicago, 1981), 71-113.
10.  Hugo Grotius, De jure belli ac pacis libri tres, in Classics of International Law, ed. James Brown Scott, vol. 2: On the Law of War and Peace Three Books, trans. Francis W. Kelsey et al. (New York, 1925), Bk. I, Ch. 1, § 14(2):44.
11.  Antonio Truyol y Serra, “Geschichte der Staatsvertäge und Völkerrecht,” in Internationale Festschrift für Alfred Verdross zum 80. Geburtstag (München and Salzburg, 1971), 509-522, at 513; Clive Parry, “Of Treaties,” in Multum Non Multa: Festschrift für Kurt Lipstein aus Anlaß Seines 70. Geburtstages, ed. Peter Feuerstein and Clive Parry (Heidelberg-Karlsruhe, 1980), 221-239, at 225-226.

12.  Preface to Codex iuris gentium (1693), in Leibniz: Political Writings, trans. Patrick Riley, 2nd ed. (Cambridge, 1988), 165-170.
13.  Thomas Hobbes, Leviathan, ed. Herbert W. Schneider (Indianapolis-New York, 1958), Part 2, Ch. 30, 276-277.
14.  Henry Wheaton, History of the Law of Nations in Europe and America from the Earliest Times to the Treaty of Washington, 1842 (New York, 1845), 105; possibility of “all or most peoples” agreeing to a conventional law of nations raised by Johann Wolfgang Textor, Synopsis juris gentium, in Classics of International Law, ed. Ludwig von Bar, vol. 2: Text of 1680 trans. John Pawley Bate (Washington, 1916), Ch. 1, §§ 21 and 24:6-7.
15.  Samuel Pufendorf, Of the Law of Nature and Nations, Eight Books, ed. Basil Kennett, 2nd ed. (Oxford, 1710), Bk. II, Ch. 3, § 22:121-123.
16Ibid., 123.
17.  Christian Wolff, Jus gentium methodo scientifica pertractatum, in Classics of International Law, ed. Otfried Nippold (Oxford, 1934), Vol 1: Facsimile of 1764 Latin Ed.; Vol 2: Trans. Joseph H. Drake, Prolegomena, § 23:18.
18.  Emmerich de Vattel, Le Droit des gens ou principes de la loi naturelle appliqués à la conduite et aux affaires des nations et des souverains, in Classics of International Law, Facsimile of 1758 ed., intro. Albert de la Pradelle & trans. Charles G. Fenwick (Washington, 1916), vol. 1, Préliminaires, § 24:13 (French); vol. 3, Introduction, § 24:8 (English); though rejecting the treaty as a legal source, Vattel studded his work with countless treaty references, see Vattel, Le Droit des gens ou principes de la loi naturelle appliqués à la conduite et aux affaires des nations et des souverains, vol. 3: Notes et General Analytical Tables, by M.S. Pinheiro-Ferreira (Paris, 1838), Introduction, § 24:22-23.
19.  Peter Gay, The Enlightenment: An Interpretation, vol. 2 (New York, 1969), 459.
20.  J.L. Brierly, The Law of Nations: An Introduction to the International Law of Peace, 6th ed., ed. Sir Humphrey Waldock (Oxford, 1963), 36-37.
21.  Cornelius van Bynkershoek, Qaestionum juris publici libri duo, in Classics of International Law, Facsimile of the 1737 Latin ed., intro. J. de Louter and trans. Tenney Frank (Oxford, 1930), vol. 2: Trans., Bk. I, Ch. 2:20-21.
22Ibid., Bk. I, Ch. 10:67; for refusal to rest the law on a handful of treaties, see Bk. I, Ch. 12:79-80.
23.  Gabriel Bonnot de Mably’s Droit public de l’Europe, fondé sur les traités (1747) is more descriptive than prescriptive, see Oeuvres complètes de l’Abbé de Mably, vols. 7-10 (Toulouse-Nîmes, 1793); “public law of Europe” was used for Europe’s States’ system or constitution, i.e. for something geographically narrower and more political than “natural” or “international law,” see Frederick Gentz, On the State of Europe Before and After the French Revolution, trans. John Charles Herries, 2nd ed. (London, 1803), 365, n. A; “questions affecting the great public law of Europe” were for the five Great Powers sitting alone, see Foreign Secretary Lord Malmesbury, Apr. 18, 1859, Lords, Parl. Deb., 3rd ser., vol. 153:1836.
24Droit public de l’Europe, in Oeuvres de Mably, vol. 7:219.
25Ibid., 219-220; Mably’s work is not what would be regarded today as a legal study, but rather an historical commentary on post-1648 political and trade treaties, see Sir F. H. Hinsley Power and the Pursuit of Peace: Theory and Practice in the History of Relations Between States (Cambridge, 1963), 166.
26.  Georg Friedrich von Martens, A Compendium of the Law of Nations, Founded on the Treaties and Customs of the Modern Nations of Europe, trans. William Cobbett (London, 1802), Introduction, § 8:11.
27Ibid., Introduction, § 3:3-4.
28Ibid., Bk. II, Ch. 2, § 5:63.
29Letters on a Regicide Peace, in The Works of Edmund Burke (New York, 1859), vol. 2: 254.
30.  “A Discourse on the Law of Nature and Nations,” in The Miscellaneous Works of the Right Honourable Sir James Mackintosh, vol. 1 (London, 1846), 341-387, at 384-385.
31.  Jean-Louis Klüber, Droit des gens moderne de l’Europe, vol. 1 (Paris, 1831), § 3:5-6.
32.  Johann Kaspar Bluntschli, El Derecho internacional codificado, trans. José Diaz Covarrubias (Mexico City, 1871), Introduction, 3-4; Bk. I, § 13:69.
33.  Paying less attention to treaty law per se than to the “principles of law established by the great international conventions,” Wilson taught (1891-1894) international law to Princeton students, see The Papers of Woodrow Wilson, ed. Arthur S. Link (Princeton, 1966-1994), [hereinafter cited as PWW], vol. 7:5-7, 453-457; vol. 8:381-383.
34The State (New York, 1889), §§ 1216-1217, reproduced in PWW, vol. 6:280-281.
35.  J.G. Starke, Introduction to International Law, 10th ed. (London, 1989), 16, 18, 35-36.
36.  Act of the Congress of Vienna, signed between Austria, France, Great Britain, Portugal, Prussia, Russia and Sweden, 9 June 1815, The Consolidated Treaty Series, [hereinafter CTS], ed. Clive Parry (Dobbs Ferry, New York, 1969-1981), vol. 64, 453-493; Krystyna Marek, “Contribution à l’étude de l’histoire du traité multilatéral,” in Festschrift für Rudolf Bindschedler (Berne, 1980), 17-39; Paul Reuter, Introduction au droit des traités (Paris, 1972), 14.
37CTS, vols. 27-29; H.G. Pitt, “The Pacification of Utrecht,” in The New Cambridge Modern History, vol. 6: The Rise of Great Britain and Russia, 1688-1715/25, ed. J. S. Bromley (Cambridge, 1970), 446-479.
38.  Quoted by Manley O. Hudson, International Tribunals: Past and Future (Washington, 1944), 109; Convention for the Amelioration of the Condition of the Wounded in Armies in the Field, signed at Geneva, 22 August 1864, in CTS, vol. 129:361-367; USA accession 1882.
39.  Jennings, Progress of International Law, 27; Paul C. Szasz, “General Law-Making Processes,” in United Nations Legal Order, ed. Oscar Schachter and Christopher C. Joyner (Cambridge, 1995), vol. 1:35-108, at 40: “At the beginning of the modern era of international law, at the time that the League of Nations was founded, there were only a handful of significant multilateral treaties that could be characterized as ‘law-making’.”
40.  D.P. O’Connell, The Influence of Law on Sea Power (Manchester, 1975), 19; Georg Schwarzenberger, “International Law in Early English Practice,” British Yearbook of International Law 1948, 52-90, at 78-80; for “free ships, free goods,” see Mar. 2, 1877, Commons, Parl. Deb., 3rd ser., vol. 232:1262-1343; Declaration respecting Maritime Law between Austria, France, Great Britain, Prussia, Russia, Sardinia and Turkey, signed at Paris, 16 April 1856, in CTS, vol. 115:1-3, Article 2: “Le pavillon neutre couvre la marchandise ennemie, à l’exception de la contrebande de guerre.”
41Lawrence’s Wheaton, 736-819; Wheaton said the 1713 Utrecht Treaty established “free ships free goods” as the inter se rule for Britain, France and Holland until “swept away from the European code of public law” by the 1792 war with Revolutionary France, see Enquiry into the Validity of the British Claim to a Right of Visitation and Search of American Vessels Suspected to be Engaged in the African Slave-Trade (Philadelphia, 1842), 22.
42. Charles Jenkinson, 1st Lord Liverpool, Discourse on the Conduct of the Government of Great Britain in Respect to Neutral Nations, Written in the Year 1758 (Edinburgh, 1837), 1801 preface, 5; “free ships free goods”refuted by John Charles Herries, in Gentz, On the State of Europe, May 1802 translator’s preface, viii-xciii, and 366, n. A.
43.  Reddie, Inquiries, 234-236, 259.
44.  Sir William Vernon Harcourt, Letters by Historicus on Some Questions of International Law (London-Cambridge, 1863), 77-78; for a successful argument that treaties are the “exceptional” law of nations, see Sir Hersch Lauterpacht, The Development of International Law by the International Court, 2nd ed. (London, 1958), 377-379.
45.  James Lorimer, The Institutes of the Law of Nations, vol. 1 (Edinburgh-London, 1883), 37.

46.  Thomas Joseph Lawrence, Essays on Some Disputed Questions of International Law (Cambridge, 1884), 25; for the 19th century debate on the treaty as source of international law, see Sir Travers Twiss, The Law of Nations, 2nd ed. (Oxford, 1884), 164-174.
47.  Thomas Joseph Lawrence, The Principles of International Law, 3rd ed. (Boston, 1905), § 68: 97.
48Ibid., § 68:100; for Russian jurists, see G.I. Tunkin, Theory of International Law, trans. William E. Butler (Cambridge, Mass., 1974), 91-93.
49.  William Edward Hall, A Treatise on International Law, 4th ed. (Oxford, 1895), 7-13.
50.  John Westlake, International Law, Part 1: Peace, 2nd ed. (Cambridge, 1910), 14, 16, and Chapters on the Principles of International Law (Cambridge, 1894), 83.